在中华文化中，“君子”被作为健全人格的代称，代表着中国人崇尚的理想人格。在古代典籍中“君子”与“小人”的对举，主要是指格局的大小。君子关心的是家国大事，明白道义所在，自信而坦荡。而小人关注的多是个人的祸福，常常怨天尤人。古代典籍中谈及君子人格的养成，意在如何拓展格局，成就理想的人格，养成心性健全的气质修养。
01
君子人格的学理阐释
“君子”最初指代周王、诸侯的国君之子，是身份的象征。西周卓有成效的君子教育，培养了很多具有健全人格的君子，使得国君、诸侯的继承者能够胜任职事。这种人格的塑造方式不断扩大，成为春秋诸子教育弟子时的人格养成机制。例如孔子就以君子修为培养弟子们。在《论语》中，孔子时刻以君子人格的养成要求他的弟子们。在他看来，君子应该有德行、精语言、通政事、懂文学，要养成不同于世俗的、功利的、猥琐的、浅薄的君子人格。
孔子眼中的君子人格有几个气质特征。一是要有健全人格：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文。”能尊重道德共识，遵守公共秩序，有良好的情感体验。这句话成为后来私塾、书院和家教的准则。它被朱熹的《小学集注》倡导之后，影响了古代中国的启蒙教育，成为《弟子规》的提纲。二是责任人格：“士不可以不弘毅，任重而道远。”君子要自觉担负起家庭、社会和国家的责任，有一份力出一份力，兢兢业业，恪尽职守。三是道德人格：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”君子知道自己要什么，不随波逐流，不人云亦云。他们能独立思考，坚持原则，坚持理想，按照人之为人的标准衡量得失。
孔子认为君子能修己、利他、乐他，居处恭，执事敬，与人忠，笃信好学，清正刚毅，态度积极，操守严明，养成不同于流俗的气质。他和弟子们解读《周易》，觉得每一卦都是在涵养君子人格。如乾卦言君子的自强不息，坤卦言君子的厚德载物，震卦言君子以恐惧修省，巽卦言君子以申命行事，坎卦言君子以常德行习教事，艮卦言君子以思不出其位，兑卦言君子以朋友讲习等。
儒家后学充分阐释了君子人格的气质，使之成为理想的修身要求。《中庸》说：“君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。”认为君子能自觉发挥人性之善，主动探求未知的知识领域，借助外在的秩序要求自己，内心无比宽大高明，行为足够谨慎中和。前者成为阳明心学的旨趣，后者涵养了程朱理学的观念，成为汉儒和宋儒津津乐道的核心命题。
与儒家同时，老子、墨子、庄子、韩非子都以“君子”阐释其学说中的理想人格，讨论君子应表现出怎样的气质。《墨子·亲士》说：“进不败其志，内究其情；虽杂庸民，终无怨心，彼有自信者。”君子勇于自省，敢于担责，任劳任怨，自信自立。《庄子·在宥》崇尚的君子是无为而治：“苟能无解其五藏，无擢其聪明；尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。”任何时候都能顺应自然，无为而无不为。《荀子·君道》主张君子要积极入世：“恭而不难，敬而不巩，贫穷而不约，富贵而不骄，并遇变态而不穷，审之礼也。”按照群体要求实现个人道德行为的完备，能坚守礼义。
现实中，人的生理需求是一致的。仆人眼中无圣人，没有地位高低之分。在精神世界里，人却有格局、境界、道德、心性的高下之别。君子除了基本的物欲需要之外，还有更高更远的精神生活，而小人则沉浸在衣食住行等生理需求的满足之中。《老子》提到的“以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下”，正是在于人的格局不同，理解的世界就不一样。《韩非子·喻老》解释老子的说法是：“修身者以此别君子小人，治乡治邦莅天下者各以此科适观息耗，则万不失一。”世界是一样的存在，人的眼光不同，位置不同，格局不同，对同一问题的看法不同，处理方法也不一样。
尽管诸子的学理阐释有别，不同学说推崇的理想人格不同，君子的具体涵义也不尽相同。但诸子都把“君子”作为理想人格，使其代表着不同学说的最高境界和格局。经过诸子百家的阐释，君子被视为理想人格、健全人格的代名词，在中华文化中熠熠生辉。
02
如何培养健全人格
健全的君子人格是经过长期的修养、实践而成的独到气质，具有如下共同点：
一是理想情怀。春秋时人认为君子有三不朽：“太上有立德，其次有立功，其次有立言。”把道德作为最高的标准，是说一个人能时时刻刻按照社会的道德共识来做人做事。而且能不断树立道德共识的新标尺，让人类向着更文明的方向迈进。立功是说为社会建功立业，并非斤斤计较于个人的获得。《中庸》表述为：“君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。”一个人的行为方式、举止言行要遵循群体共识，这成为后世的法则。立言也不是简单的著书立说，而是要能做到“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，思考人类的终极问题，利用所学为社会代言、发言，并非计较个人的功名利禄，鬻货自售。
立德、立功、立言之外，还要做到立身。用《孟子·滕文公下》的话来说，做到“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志，与民由之；不得志，独行其道。”这是人格之大。“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，始成丈夫。二者结合，才称得上是“大丈夫”。这是对君子人格气质的进一步升华。
二是必备品格。中国古代在教育孩童时注重培养他们的心性修为，要求他们能做到身要庄重，意要闲定。色要温雅，气要和平。语要简徐，心要光明。量要阔大，志要果毅。思要缜密，事要妥当。通过日常教育，引导孩子们一点一滴地养成理想的气质。最为重要的是提升孩子的格局，让他们理解人的高下之分，在于格局的大小。我们常读的古诗中，有诸多拓展人的眼界、格局的诗句。如“欲穷千里目，更上一层楼”“会当凌绝顶，一览众山小”“不畏浮云遮望眼，只缘身在最高层”“仰望绝顶上，犹有白云还”等。在言辞美外，更注重开拓孩子的格局，养成全面观察世界的眼光。
三是健康心态。君子具有的理性平和心态，这在古代典籍中有全面深刻的表述。如《论语·尧曰》认为君子“惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”，保持平和的心态。认为人不要怨天尤人，而应以“忠恕”为本，尽量去谅解别人，理解他人。在古典诗词中，常用“海阔从鱼跃，天空任鸟飞”形容人的度量之大，用“振衣千仞冈，濯足万里流”形容人的气节高拔，用“珠藏泽自媚，玉韫山含辉”形容人的底蕴深厚，用“月到梧桐上，风来杨柳边”形容人的才思敏捷。这些都是在文艺创作中对君子人格的隐喻。
每个中国人的心中，都存在一个完美人格。在诗文中君子成为理想的人格化身。李白曾说：“为草当作兰，为木当作松。”希望自己成为一个优秀的人。杜甫说：“种竹交加翠，栽桃烂漫红。”希望自己无论做任何事，都能全力以赴，要做就做最好。白居易说：“无波古井水，有节秋竹竿。”心气平和，有道德底线和行为法则，就像竹子一样有节操。
每个人都有理想中的自己，社会上的共同理想构成了君子人格。宋明儒生常常以君子人格砥砺自己，如程颐主张循理为乐，朱熹要求审思明辨，王阳明主张知行合一。君子人格的外延在日趋具体的界定中不断完善，成为古代中国涵养健全人格、形成完备心性的基准。
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